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对复兴传统文化、实现中国梦的几点思考


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中 国拥有五千多年的文明史。中华传统文化,是人类智慧的瑰宝。在人类的发展史上,出现过巴比伦文明、古埃及文明、古罗马文明、古印度文明及中华文明等。这些 古文明,有的衰落消失了,有的融入了其他文明,而中华文明虽历经沧桑,却完整地延续下来了。这是因为中华文明的内涵是儒、释、道三家文化与教育的精华,是 充满和谐、智慧与道德的文化与教育。它具有强大的生命力,处处彰显本性本善与回归自然和谐的真理,对指导构建和谐世界、长久繁荣有着深远意义,应该发扬光 大。今就中华传统文化的特点以及如何复兴之,愿以愚者一得之见,抛砖引玉,请教于诸方仁者。

 

一、内涵:以和谐为贵

当 我们走进中国的名胜古迹——北京故宫,就会被那庄严的太和殿、中和殿、保和殿所吸引。“和”是故宫建筑文化的精神,也是中国传统文化的主魂。“太和”是宇 宙的本体,宇宙本来是和谐一体的;“中和”是宇宙所现的相,这个相是平衡、中庸的,如白天黑夜交替平衡,四时寒暑运转不穷,万物有序不相冲突等等;“保 和”是宇宙规律的保持运用,是人要修养诚敬谦和的心态,掌握修身、齐家、治国、平天下之道。“太和”、“中和”、“保和”,示现了宇宙的体、相、用。而 “和”的文化正体现了中国传统文化的主魂。

儒 家经典《论语》中有“君子和而不同”、“礼之用,和为贵”的教诲。老子在《道德经》中两次提到“和其光,同其尘”,教人法于自然和谐,与芸芸众生水乳交 融。佛教提倡六和敬:“见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均”。佛教中的僧团,就是和合团体的意思。2006年4月在中国杭州召 开的“首届世界佛教论坛”的宣言书中,倡导“人心和善、家庭和乐、人际和顺、社会和睦、文明和谐、世界和平”。

可见,传统文化的精神,是以和谐为贵。而对“和谐”的深入探索,那是穷达宇宙本源,直指心灵深处的。传统文化的主流儒、释、道三家都认同世界、宇宙本来是和谐的。

儒 家经典《中庸》篇有名言:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。”“中”,是宇宙的本来面目,所 以又称为“天下之大本”。而欲达到此境地,必须用“和”。换句话说,宇宙的本来之相就是和谐,而人也必须用和谐的心态(非喜怒哀乐的心态)来证入宇宙本来 的和谐境地。

《道德经》讲“道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和”。老子也指出:道生天地万物,以阴阳相交而形成均衡状态,故有宇宙之和谐。

《大 方广佛华严经》(第37卷第26品之四)中说:“一切有为,有和合则转,无和合则不转。”宇宙万物都是众缘(各种条件)和合而生起的现象,若没有各种条件 和谐的结合,就不可能有宇宙万物。又说:“应观法界性,一切唯心造。”(第19卷,第20品)再次说明宇宙法界万有,由心性所现,与心性一体,因而本来和 谐。

那么,构建和谐世界应如何入手呢?中国2006年召开的 “首届世界佛教论坛”的主题便是最好的答案:“和谐世界,从心开始”。世界万物既然由心所造,和谐世界必定要从心开始。

日 本江本胜博士,对水进行十二年的研究,发现人的心念能改变水的结晶体形状。例如怀着和平的心态把一杯水贴上“和平”的字样,另一杯水用斗争的心念贴上“战 争”的字样,过一段时间,通过仪器观察,会发现前者的水结晶体变得非常美丽,而后者的水结晶体变得十分难看。江本胜博士多年的研究结果表明,具有和平、爱 心、感恩的心态、语言、文字施之于水,水的结晶体是最美丽的。所以“和谐世界,从心开始”,要把传统文化的和谐精神带给世界,那么我们从事传统文化研究的 工作者,须先从内心化解一切矛盾对立冲突,保持和谐的心念,养成诚敬谦和的修养。须知:宇宙本来和谐,一切矛盾对立冲突本来没有。放下内心对一切人、事、 物的冲突,便得到与宇宙天地合一的和谐境界。这是传统文化早已揭示的真理,应恢复它本来的面目。

 

二、 复兴:以教学为先

《礼记·学记》中有“建国君民,教学为先”的古训。以儒、释、道三家文化为主流的传统文化,是把教育放在首位的。

中国古代文化教育是渗透在百姓的生活中的。每个县市镇都有祠堂、孔庙、城隍庙以及寺院庵堂。

祠堂是供奉祖先牌位的地方,这是伦理教育,教孝悌的。《孝经》说:“春秋祭祀,以时思之”,对先人要常常祭祀,怀念不忘,而能不忘本,念亲恩,知恩报恩,立身行道。所以《论语》曰:“慎终追远,民德归厚矣。”

孔庙的设置,是用以道德教育,教尊师重道。礼拜至圣先师孔子,莘莘学子,不忘孔夫子的教诲,明明德,亲民,止于至善。

再看城隍庙里有地狱图,是道教的文化教育,教育群众深信因果,警戒人们不能做坏事,恶有恶报,善有善报,因而潜移默化地教人自觉奉公守法,行善积德,因此可以说:一座城隍庙教化一方百姓,至少抵得一万名警察。

再 看佛教的寺院,这是一座艺术博物馆和学校的结合体。寺院里的巍峨大殿建筑群,庄严的佛像,四壁的雕塑、典雅的供具、幢幡、灯式,以及音乐、经典、礼仪,无 不充满文化的色彩和教育的含意。比如一进寺院门,所见到的大肚弥勒菩萨像,他满脸笑容,提醒人们“呈平等心,现喜悦相”,肚大表示能包容。他教化人,若能 生欢喜心,常常微笑、度量宽容,必能接受佛法。大雄宝殿供奉的释迦牟尼佛,是佛陀教育的本师。他教什么?他教慈悲清净,对别人慈悲帮助,对自己清净身语意 三业。释迦牟尼这个名字含有慈悲(释迦)和清净(牟尼)之意。又如:地藏菩萨表孝悌,观音菩萨表慈悲,文殊菩萨表理智,普贤菩萨表笃行;供灯表智慧光明, 供水表清净平等,供花果表修善因得善果;事事物物皆具教化之功,而无迷信之意。所以佛教,回归它的本来面目,是佛陀的教育而不是宗教。

清 朝雍正皇帝对儒、释、道三教文化造诣很深,他在雍正十一年(1733年)二月十五日,特签发的《雍正上谕》文中说:“朕惟三教之觉民于海内也。理同出于一 原。道并行而不悖。”又说“以佛治心,以道治身,以儒治世”。可知儒、释、道三种文化教育都应该同时大力推行,以净化人心,和谐社会。

而 传统文化教育的根本理念是:“人之初,性本善”。肯定人的本性都是善的,都有佛性,后来因为生活和学习环境的不同,差异就愈来愈大了,善良的本性会随后天 的污染而被覆盖,变成习性,所以儒家的基础教育课本《三字经》指出:“性相近,习相远,苟不教,性乃迁。”文化教育的原理就是改变污染的习性,恢复至善的 本性。传统文化所包含的一切文化教育都是帮助人恢复本性的真善美慧。

为 此,我们提倡伦理、道德、因果、智慧(内求)、科学(外展)的教育,而这五种教育的基础,是家庭教育,而家庭教育的根,是扎在《弟子规》的教学上。《弟子 规》是儒家教育的基础课本,目前在海内外流传很广。它是家教的集大成,也是一个人修德立业的根基。以“孝悌”立足,扩展至一个人的工作作风“谨”、 “信”、“泛爱众”(为人民服务精神)、“亲仁”(跟圣贤人学习)、“学文”(学习文化艺术)。《弟子规》是对个人全面素质的教育,是传统文化中一颗璀璨 夺目的瑰宝,它对当前的道德文化教育有深远的意义。

 

三、弘传:以德为本

中 国传统文化在大众生活中,无论是戏剧、电影、音乐、舞蹈、曲艺、诗词、歌赋、对联甚至是说书、相声等等,无不贯穿着“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”的 八德内容。古代信息不发达,人们只要听一段说书的讲“桃园结义”,“木兰代父从军”,逢年过节看一段戏剧“岳飞精忠报国”,孝悌忠义之德已深入民心,以德 为本的中华文化千百年来滋润着百姓的心田。

习近平总书记提出的“中国梦”,就是要实现中华民族的伟大复兴,要实现这一个“中国梦”,需“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本”。修身须从“格物致知”开始。格物,我们的理解是与物欲格斗,摒除五欲六尘的诱惑;“致知”是开智慧。当放下物欲之心,本有的智慧才会开启。

儒 学、佛学、道学都是传统文化的内容,但是研究儒学、佛学、道学是为了更好地学儒、学佛、学道。知行合一,才使我们的研究具有价值。如果我们只做儒学、佛 学、道学的学术研究,而不努力落实德行的修学,则难免《弟子规》中“不力行,但学文,长浮华,成何人”的批评了。学儒、学佛、学道,都是从我做起,从我修 身做起,从我正心做起。为世人做出儒、释、道的好榜样。

作 为一名教育工作者,我常常思虑的是培养学生的问题。孔子曰:“人能弘道,非道弘人”,中国儒、释、道三家优秀传统文化,需要培养一级国学大师来承传弘扬。 培养师资的培训宜用小规模书院形式,由老师与学生在一起生活和学习,老师用自己的品行做学生最好的表率,言传身教。培养出来的学生,其本身有真实的德行学 问,为大众做出“孝悌忠信礼义廉耻”的表率,学为人师,行为世范,不图名,不图利,能全心全意终身投入道德文化教育事业。

录 取学生的标准是能将儒家最基础的立身标准《弟子规》百分之百做到,愿意吃苦,立志将自己一生奉献给道德文化教育事业。对师资的培养须采用优秀的传统教学方 式:先用三年时间打好儒、释、道三家的德行基础,然后以十年为期,选择一门经典,专攻深入,每天习讲,“教之道,贵以专”,忍住十年寒窗,成就蓄养纯净纯 善的心态和温良恭俭让的圣贤气质,以及深厚的学问根基。

伏望仁人志士,同心同德,共同推动祖国传统文化教育的复兴,中国能带动世界全人类走向幸福安乐;则人心必能恢复本善,世界必能恢复和谐!