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群書治要卷三十五 文子


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  文 子

  群書治要卷三十五

  道 原

  夫至人之治也。弃其聰明。滅其文章。依道廢智。與民同出乎公。約其所守。寡其所求。去其誘慕。除其嗜欲。損其思慮。約其所守即察矣。寡其所求即得矣。

  水之性欲清。沙石穢之。人之性欲平。嗜欲害之。唯聖人能遺物反己。不以智(本書智作身)役物。不以欲滑和。是以高而不危。安而不傾也。故聽善言便計。雖愚者知悦之。稱聖德高行。雖不肖者知慕之。悦之者衆而用之者寡。慕之者多而行之者少。

  精 誠

  夫水濁者魚噞。政苛即(即作者)民亂。上多欲即下多詐。上煩擾即下不定。上多求即下交争。不治其本。而救之於末。無以异於鑿渠而止水。抱薪而救火也。聖人事省而治。求寡而贍。不施而仁。不言而信。不求而得。不爲而成。懷自然。保至真。抱道推誠。天下從之。如響之應聲。影之象形。所修者本也。

  冬日之陽。夏日之陰。萬物歸之。而莫之使也。至精之感。弗召自來。不去自往。不知所爲者。而功自成。待目而照見。待言而使令。其於以治難矣。皋陶喑而爲大理。天下無虐刑。師曠瞽而爲大宰。晋國無亂政。不言之令。不視之見。聖人所以爲師也。民之化上。不從其言。從其所行也。故人君好勇。而國家多難。人君好色。而國多昏亂。故聖人精誠形於内。好憎明於外。出言以副情。發號以明旨。是故刑罰不足以移風。殺戮不足以禁奸。唯神化爲貴也。夫至精爲神。精之所動。若春氣之生。秋氣之殺也。故治人者慎所以感也。

  聖人之從事也。所由异路而同歸。其存亡定傾若一。志不忘乎欲利人也。故秦。楚。燕。魏之歌。异轉而皆樂。九夷八狄之哭。异聲而皆哀。夫歌者樂之徵也。哭者哀之效也。愔愔於中而應於外。故在所以感之矣。聖人之心。日夜不忘乎欲利人。其澤之所及亦遠也。

  夫至人精誠内形。德流四方。見天下有利。喜而不忘。見天下有害。憂若有喪。夫憂民之憂者。民亦憂其憂。樂人之樂者。人亦樂其樂。故樂以天下。憂以天下。然而不王者。未之有也。大人行可悦之政。人而(人而作而人)莫不順其令。令順即從小而致大。令逆即以善爲害。以成爲敗。

  九 守(九作十)

  神者。智之淵也。神清則智明。智者心之符也。智公既心平。人莫鑒於流水而鑒於澄水(二十子全書水作潦)者。以其清且静也。故神清意平。乃能形物之情也。天道極即反。盈則損。物盛則衰。日中而移。月滿則虧。樂終而悲。是故聰明廣智守以愚。多聞博辨守以儉。武力勇毅守以畏。富貴廣大守以狹。德施天下守以讓。此五者。先王所以守天下也。

  符 言

  人之情。服於德。不服於力。故古之聖王。以其言下人。以其身後人。即天下推而不厭。戴而不重。此德有餘而氣順也。故知與之爲得(得作取)。知後之爲先。即幾道矣。

  道 德

  文子問道老子曰。夫道者。小行之小得福。大行之大得福。盡行之天下服。

  文子問德。仁。義。禮。老子曰。德者民之所貴也。仁者人之所懷也。義者民之所畏也。禮者民之所敬也。此四者。聖人之所以御萬物也。君子無德即下怨。無仁即下争。無義即下异(异作暴)。無禮即下亂。四經不立。謂之無道。無道而不亡者。未之有也。

  心之精者。可以神化而不可以説道。故同言而信。信在言前。同令而行。行在令外。聖人在上。民化如神。情以先之也。動於上不應於下者。情令殊也。三月嬰兒。未知利害。而慈母之憂(之憂作愛之)喻焉(喻焉作逾篤)者。情也。故言之用者小。不言之用者大矣。夫信。君子之言也。忠。君子之意也。忠信形於内。感動應乎外。賢聖之化也。

  能成霸王者。必得勝者也。能勝敵者。必强者也。能强者。必用人力者也。能用人力者。必得人心者也。能得人心者。必自得者也。能自得者。必柔弱者也。

  上 德

  日月欲明。浮雲蓋之。河水欲清。沙土穢之。叢蘭欲修。秋風敗之。人性欲平。嗜欲害之。蒙塵而欲無眯。不可得也。山致其高而雲雨起焉。水致其深而蛟龍生焉。君子致其道而德澤流焉。夫有陰德者必有陽報。有隱行者必有昭名。

  微 明

  相坐之法立。即百姓怨。减爵之令張。即功臣叛。故察於刀筆之迹者。即不知治亂之本。習於行陳之事者。即不知廟戰之權。聖人先見福於重關之内。慮患於冥冥之外。愚者惑於小利而忘大害。故事有利於小而害於大。得於此而亡於彼。故仁莫大於愛人也。智莫大於知人也。爱人即無冤刑。知人即無亂政。

  見本而知末。執一而應萬。謂之術。居知所爲。行知所之。事知所乘。動知所止。謂之道。言出於口。不可止於人。行發於近。不可禁於遠。事者難成易敗。名者難立易廢。凡人皆以輕小害。易微事。以至於大患也。

  夫積愛成福。積憎成禍。人皆知救患。莫知使患無生。夫使患無生。易於救患。今人不務使患無生。而務於救之。雖神聖人。不能爲谋也。患禍之所由來。萬萬無方。故聖人深居以避害。静默以待時。小人不知禍福之門。動作(無作字)而陷於刑。雖曲爲之備。不足以全身。故上士先避患而後就利。先遠辱而後求名。故聖人常從事於無形之外。而不留心盡慮(無盡慮二字)於已成之内。是以患禍無由至。非譽不能塵垢也。

  凡人之道。心欲小。志欲大。智欲圓。行欲方。能欲多。事欲少。所謂心小者。慮患未生。戒禍慎微。不敢縱其欲者也。志大者。兼包萬國。一齊殊俗。是非輻凑。中爲之轂也。智圓者。終始無端。方流四遠。深(深作淵)泉而不竭也。行方者。直立而不撓。素白而不污。窮不易操。達不肆志也。能多者。文武備具。動静中儀也。事少者。執約爲治廣。處静以持躁也。故心小者。禁於微也。志大者。無不懷也。智圓者。無不知也。行方者。有不爲也。能多者。無不治也。事少者。約所持也。故聖人之於善也。無小而不行。其於過也。無微而不改。行不用巫祝。而鬼神不敢先。可謂至貴矣。然而戰戰慄慄。日慎一日。是以無爲而有成。

  有功。離仁義者即見疑。有罪。不失仁心(不失仁心作有仁義)者必見信。故仁義者。事之常順也。天下之尊爵也。雖謀得計當。慮患而患解。圖國而國存。其事有離仁義者。其功必不遂矣。言雖(言雖字倒)無中於策。其計無益於國。而心周於君。合於仁義者。身必存矣。故曰。百言百當。不若舍趣而審仁義也。

  教本乎君子。小人被其澤。利本乎小人。君子享其功。使君子小人。各得其宜。即通功易食而道達矣。人多欲即傷義。多憂即害智。故治國樂其所以存。亡(亡作虐)國樂其所以亡。水下流而廣大。君下臣而聰明。君不與臣争功而治道通。故君根本也。臣枝葉也。根本不美而枝葉茂者。未之有也。

  慈父之愛子也。非求報也。不可内解於心。聖人之養民。非求爲己用也。性不能已也。及恃其力。賴其功勛。而必窮矣。有以爲。即恩不接矣。故用衆人之所愛。即得衆人之力。舉衆人之所善。即得衆人之心。見所始。即知所終矣。

  人之將疾也。必先不甘魚肉之味。國之將亡也。必先惡忠臣之語。故疾之將死者。不可爲良醫。國之將亡者。不可爲忠謀。古者親近不以言。來遠不以言。使近者悦。遠者來。與民同欲即和。與民同守即固。與民同念即智。得民力者富。得民譽者顯。行有召寇。言有致禍。

  道自然(二十子全書無道字)

  昔者。堯之治天下。其導民也。水處者漁。山處者木(山處者木作林處者采)。谷處者牧。陸處者田。地宜其事。事宜其械。械便其人。如是。則民得以所有易所無。以所巧易所拙也。是以離叛者寡。聽從者衆。若風之過箭(箭作蕭)忽然感之。各以清濁應矣。物莫不就其所利。避其所害。是以鄰國相望。鷄狗之音相聞。而足迹不接於諸侯之境。車軌不結於千里之外。皆安其居也。夫亂國若盛。治國若虚。亡國若不足。存國若有餘。虚者非無人。各守其職也。盛者非多人。皆徼於末也。有餘者非多財。欲節事寡也。不足者非無貨。民躁(躁作鮮)而費多也。故先王之法。非所作也。所因也。其禁誅。非所爲也。所守也。上德之道也。

  以道治天下。非易民性也。因其有而條暢之。故瀆水者因水之流。産稼者因地之宜。征伐者因民之欲。能因即無敵於天下矣。故先王之制法。因民之性。而爲之節文。無其性。無其養(養作資)不可使遵道也。人之性有仁義之資。非聖王爲之法度。不可使向方也。因其所惡以禁奸。故刑罰不用。威行如神矣。因其性。即天下聽從。咈其性。即法度張而不用。

  帝者貴其德也。王者尚其義也。霸者迫(迫作通)於理也。道狹然後任智。德薄然後任刑。明淺然後任察。

  王道者處無爲之事。行不言之教。因循任下。責成不勞。謀無失策。舉無過事。進退應時。動静循理。美醜弗好憎。賞罰不喜怒。其聽治也。虚心弱志。是故群臣輻凑并進。無愚智不肖。莫不盡其能。君得所以制臣。臣得所以事君。即治國之道明矣。

  智而好問者聖。勇而好同者勝。乘衆人之知。即無不任也。用衆人之力。即無不勝也。用衆人之力。烏獲不足恃也。乘衆人之勢。天下不足用也。故聖人舉事。未嘗不因其資而用之也。有一功者處一位。有一能者服一事。力勝其任。即舉者不重也。能勝其事。即爲者弗難也。聖人兼而用之。故人無弃人。物無弃財矣。

  所謂無爲者。非謂其引之不來。推之不往。迫而不應。感而不動。堅滯而不流。捲握而不散也。謂其私志不入公道。嗜欲不枉正術。循理而舉事。因資而立功。推自然之勢也。聖人不耻身之賤。惡道之不行。不憂命之短。憂百姓之窮也。故常虚而無爲。抱素見樸。不與物雜。

  古之立帝王者。非以奉養其欲也。聖人之踐位者。非以逸樂其身也。爲天下之民强掩(掩作陵)弱。衆暴寡。詐者欺愚。勇者侵怯。又爲其懷智詐不以相教。積財貨不以相分。故立天子以齊一之。爲一人明不能遍照海内。故立三公九卿以輔翼之。爲絶國殊俗不得被澤。故立諸侯以教誨之。是以地無不任。時無不應。官無隱事。國無遺利。所以衣寒食飢。養老弱。息勞倦。無不以也。神農形悴。堯瘦癯。舜梨黑。禹胼胝。伊尹負鼎而幹湯。吕望鼓刀而入周。百里奚傳賣。管仲束縛。孔子無黔突。墨子無暖席。非以貪禄慕位。將欲起天下之利。除萬民之害也。自天子至于庶人。四體不勤。思慮不用。於事贍者。未之聞也。

  下 德

  治身。太上養神。其次養形。神清意平。百節皆寧。養生之本也。肥膚。充腹腸。開(開作供)嗜欲。養生之末也。治國。太上養化。其次正法。民交讓。争處卑。財利争受少。事力争就勞。日化上而遷善。不知其所以然。治之也。利賞而勸善。畏刑而不敢爲非。法令正於上。百姓服於下。治之末也。上世養本。而下世事末。

  欲治之主不世出。可與治之臣不萬一。以不世出求不萬一。此至治所以千歲不一至。霸王之功不世立也。順其善意。防其邪心。與民同出一道。即民性可善。風俗可美矣。所貴聖人者。非貴其隨罪而作刑也。貴其知亂之所生也。若縱之放僻淫逸。而禁之以法。隨之以刑。雖殘天下。不能禁其奸矣。

  目悦五色。口欲滋味。耳淫五聲。七竅交争以害一性。日引邪欲竭其天和。身且不能治。柰天下何。所謂得天下者。非謂其履勢(勢下有位字)稱尊號也。言其運天下心。得天下力也。有南面之名。無一人之譽。此失天下者也。故桀紂不爲王。湯武不爲放也。天下得道。守在四夷。天下失道。守在左右。故曰。無恃其不吾奪。恃吾不可奪也。行可奪之道。而非篡殺之行。無益於持天下矣。

  治世之職易守也。其事易爲也。其禮易行也。其責易償也。是以人不兼官。官不兼事。農士(農士作士農)商工。鄉别州异。故農與農言藏。士與士言行。工與工言巧。商與商言數。是以士無遺行。工無苦事。農無廢功。商無折貨。各安其性也。夫先知遠見。人材之盛也。而治世不以責於民。博聞强志。口辨辭給。人智之溢也。而明主不以求於下。傲世賤物。不污於俗。士之伉行也。而治世不以爲民化。故高不可及者。不以爲人量。行不可逮者。不以爲國俗。故人材不可專用。而度量道術。可世傳也。故國治可與愚守。而軍旅可與性(與性作以法)同。不待古之英俊。而人自足者。所有而并用之也。末世之法。高爲量而罪不及。重爲任而罰不勝。危爲難而誅不敢。民困於三責。即飾智而詐上。犯邪而行危。雖峻法嚴刑。不能禁其奸。獸窮即觸。鳥窮即啄。人窮即詐。此之謂也。

  國有亡主。世無亡道。人有窮而理無不通也。故不因道理之數而專己之能。其窮不遠矣。夫君人者。不出户以知天下者。因物以識物。因人以知人也。故積力之所舉。既(既恐即)無不勝也。衆智之所爲。即無不成也。工無二技。士不兼官。人得所宜。物得所安。是以器械不惡。而職事不慢也。夫責小易償也。職寡易守也。任輕易勸也。上操約少之分。下效易爲之功。是以君臣久而不相厭也。

  地廣民衆。不足以爲强也。甲堅兵利。不足以恃勝也。高城深池。不足以爲固也。嚴刑利殺(利殺作峻罰)不足以爲威也。爲存政者。無小必存。爲亡政者。無大必亡。故善守者無與御。善戰者無與鬥。乘時勢。因民欲。而取天下也。故善爲政者積其德。善用兵者蓄其怒。德積而民可用也。怒蓄而威可立也。故材(材作文)之所加者淺(淺作深)。即權之所服者大。德之所施者博。即威之所制者廣。廣即我强而敵弱矣。善用兵者。先弱敵而後戰。費不半而功十倍。故千乘之國。行文德者王。萬乘之國。好用兵者亡。王兵先勝而後戰。敗兵先戰而後求勝。此不明於兵道也。

  上 行(作上仁)

  非漠真(漠真作淡漠)無以明德。非寧静無以致遠。非寬大無以并覆。非平正無以制斷。以天下之目視。以天下之耳聽。以天下之智慮。以天下之力争。故號令能下究而臣情得上聞。百官修通。群臣輻凑。喜不以賞賜。怒不以罪誅。法令察而不苛。耳目通(通作聰)而不暗。善否之情。日陳於前而不逆。賢者盡其智。不肖者竭其力。近者安其性。遠者懷其德。用人之道也。

  夫乘輿馬者。不勞而致千里。乘舟楫者。不能游而濟江海。使言之而是。雖在匹夫芻蕘。猶不可弃也。言之而非。雖在人君卿相。不可用也。是非之處。不可以貴賤尊卑論也。其計可用。不羞其位矣。其言可行。不貴其辨矣。

  文子問曰。何行而民親其上。老子曰。使之以時而敬慎之。如臨深淵。如履薄冰。天地之間。善即吾畜也。不善即吾讎也。昔日夏商之臣。反讎桀紂而臣湯武。宿沙氏之民。自攻其君而歸神農氏。故曰。人之所畏。亦不可以不畏。

  治大者道不可以小。地廣者制不可以狹。位高者事不可以煩。民衆者教不可以苛。事煩難治。法苛難行。求多難贍。寸而度之。至丈必差。銖而稱之。至石必過。石稱丈量。徑而寡失。大較易爲智。曲辨難爲惠(惠作慧)。故無益於治。有益於亂者。聖人不爲也。無益於用。有益於費者。智者不行也。故功不厭約。事不厭寡。功約易成。事省易治。求寡易贍。

  夫調音者。小絃急。大絃緩。立事者。賤者勞。貴者逸。道之言曰。芒芒昧昧。與天同氣。同氣者帝。同義者王。同功者霸。無一焉者亡。故不言而信。不施而仁。不怒而威。是以天心動化者也。施而仁。言而信。怒而威。是以精誠爲之者也。施而不仁。言而不信。怒而不威。是以外貌爲之者也。故有道以理之。法雖少足以治矣。無道以臨之。命雖衆。足以亂矣。

  鯨魚失水而制於螻蟻。人君舍其所守而與民争事。則制於有司。以無爲持位守職者。以聽從取容。臣下藏智而弗用。反以事專其上。君人者不任能而好自爲。則智日困而數窮於下。智不足以爲治。威不足以行刑。即無以與下交矣。喜怒形於心。嗜欲見於外。即守職者離正而阿上。有司枉法而從風矣。賞不當功。誅不應罪。即上下乖心。群臣相怨矣。百官煩亂而智不能解。非譽萌生而明弗能照。非己之失而反自責。即人主愈勞。人臣愈逸矣。是代大匠斫者。希不傷其手也。與馬逐遠。筋絶不能及也。上車攝輿。馬服銜(銜作衡)下。伯樂相之。王良御之。明主乘之。無御相之勞。而致千里。善乘人之資也。

  國之所以存者。得道也。所以亡者。理塞也。故得生(生疑存)道者。雖小必大。有亡徵者。雖成必敗。國之亡也。大不足恃。道之行也。小不可輕。故存在得道。不在於小。亡在失道。不在於大。故亂國之主。務於廣地而不務於仁義。務於高位而不務於道德。是舍其所以存。而造其所以亡也。

  主與之以時。民報之以財。主遇之以禮。民報之以死。生而貴者驕。生而富者奢。故富貴不以明道自鑒。而能無爲非者。寡矣。

  上 義

  凡學者能明於天人之分。通於治亂之本。見其終始。可謂達矣。治之本。仁義也。其末。法度也。先本後末。謂之君子。先末後本。謂之小人。法之生也以輔義。重法弃義。是貴其冠履而忘其頭足也。仁義者廣崇也。不益其厚。而張其廣者毁。不廣其基。而增其高者覆。故不大其棟。不能任重。重莫若國。棟莫若德。人主之有民。猶城之有基。木之有根。根深即本固。基厚即上安。故事不本於道德者。不可以爲經。言不合於先王者。不可以爲道。

  治人之道。其猶造父之御馬也。内得於中心。外合乎馬志。故能取道致遠。氣力有餘。進退還曲。莫不如意。誠得其術也。今夫權勢者。人主之車輿也。大臣者。人主之駟馬也。身不可以離車輿之安。手不可以失駟馬之心。故輿馬(與馬作駟馬)不調。造父不能以取道。君臣不和。聖人不能以爲治。執道以御之。中材可盡。明分以示之。奸邪可止。物至而觀其變。事來而應其化。近者不亂。則遠者治矣。不用適然之教。而行自然之道。萬舉而無失矣。

  治國有常。而利民爲本。政教有道。而令行爲右。苟利於民。不必法古。苟周於事。不必循俗。故聖人法與時變。禮與俗化。衣服器械。各便其用。法度制令。各因其宜。故變古未可非。循俗未足多。誦先王之書。不若聞其言。聞其言。不若得其所以言。得其所以言者。言弗能言也。故道可道者。非常道也。名可名者。非常名也。故聖人所由曰道。所爲曰事。道由金石。壹調不可更。事猶琴瑟。每(每作曲)終改調。故法制禮樂者。治之具也。非所以爲治也。

  法非從天下。非從地出。發於人間。反己自正也。誠達其本。不亂於末。知其要。不惑於疑。有諸己。不非諸人。無諸己。不責於下。所禁於民者。不行於身。故人主之制法也。先以自爲檢戒(戒作式)。故禁勝於身。即令行於民矣。夫法者。天下之準繩也。人主之度量也。懸法者。法不法也。法定之後。中繩者賞。缺繩者誅。雖尊貴者不輕其賞。卑賤者不重其刑。犯法者。雖賢必誅。中度者。雖不肖無罪。是故公道行而私欲塞也。古之置有司也。所以禁民使不得恣也。其立君也。所以制有司使不得專行也。法度道術。所以禁君使無得横斷也。人莫得恣。即道勝而理得矣。故反於無爲。無爲者。非謂其不動也。言其莫從己出也。

  善賞者。費少而勸多。善罰者。刑省而奸禁。善與者。用約而爲德。善取者。入多而無怨。故聖人因民之所善以勸善。因民之所憎以禁奸。賞一人而天下趣之。罰一人而天下畏之。至賞不費。至刑不濫。聖人守約而治廣。此之謂也。

  君臣异道即治。同道即亂。各得其宜。處(處下有有字)其當。即上下有以相使也。故枝不得大於幹。末不得强於本。言輕重大小有以相制也。夫得威勢者。所恃甚小。所任甚大。所守甚約。所制甚廣。十圍之木。持千鈞之屋。得勢也。五寸之關。能制開闔。所居要也。下必行之令。從之者利。逆之者害。天下莫不聽從者。順也。義者。非能盡利天下之民也。利一人而天下從。暴者。非能盡害海内也。害一人而天下叛。故舉措廢置。不可不審也。

  屈寸而伸尺。小枉而大直。聖人爲之。今人君之論臣也。不計其大功。總其細行。而求其不(不作小)善。即失賢之道也。故人有厚德。無問其小節。人有大譽。無疵其小故。夫人情莫不有所短。誠其大略是也。雖有小過。不足以爲累。誠其大略非也。閭里之行。未足多也。

  自古及今。未有能全其行者也。故君子不責備於一人。夫夏后氏之璜。不能無瑕。明月之珠。不能無穢。然天下寶之者。不以小惡妨大美也。今志人之所短。而忘人之所長。而欲求賢於天下。即難矣。夫衆人見位卑賤。事之洿辱。而不知其大略也。故論人之道。貴即觀其所舉。富即觀其所施。窮則觀其所不受。賤即觀其所不爲。視其所患難以知其勇。動以喜樂以觀其守。委以貨財以觀其仁。振以恐懼以觀其節。如此即人情得矣。

  聖人以仁義爲準繩。中繩者謂之君子。弗中者謂之小人。君子雖死亡。其名不滅。小人雖得勢。其罪不除。左手據天下之圖。而右手刎其喉。愚者不爲。身貴乎天下也。死君親之難者。視死若歸。義重於身故也。天下大利。比(比下有之仁二字)身即小。身所重也。比義即輕。此以仁義爲準繩者也。

  地廣民衆。主賢將良。國富兵强。約束信。號令明。兩敵相當。未接刃而敵人奔亡。此其次也。知土地之宜。習險隘之利。明奇正之變。察行陣之事。白刃合。流矢接。輿死扶傷。流血千里。暴骸盈野。義(義作戰)之下也。

  國之所以强者。必死也。所以必死者。義也。義之所以行者。威也。威義并行。是謂必强。白刃交接。矢石若雨。而士争先者。賞信而罰明也。上視下如子。下事上如父。上視下如弟,下視上如兄。上視下如子。必王四海。下視上如父。必正天下。上視下如弟。即不難爲之死。下視上如兄。即不難爲之亡。故子父兄弟之寇。不可與鬥。是故義君内修其政。以積其德。外塞其邪。以明其勢。察其勞逸。以知飢飽。戰期有日。視死如歸。恩之加也。

  上 禮

  昔之聖王。仰取象於天。俯取度於地。中取法於人。調陰陽之氣。和四時之節。察高下之宜。除飢寒之患。行仁義之道。以治人倫。列地而州之。分職而治之。立大學而教之。此其治之綱紀也。得道即舉。失道即廢。夫物未嘗有張而不弛。盛而不敗者也。唯聖人可盛而不衰。

  聖人初作樂也。以歸神杜淫。反其天心。至其衰也。流而不反。淫而好色。至以亡國。其作書也。以領理百事。愚者以不忘。智者以記事。及其衰也。爲奸僞以解有罪而殺不辜。其作囿也。以奉宗廟之具。簡士卒。戒不虞。及其衰也。馳騁弋獵。以奪民時。其上賢也。以平教化。正獄訟。賢者在位。能者在職。澤施於下。萬民懷德。至其衰也。朋黨比周。各推其與。廢公趍私。外内相舉。奸人在位。賢者隱處。

  天地之道。極即反。益即損。故聖人治弊而改制。事終而更爲矣。聖人之道。非修禮義。廉耻不立。民無廉耻。不可治也。不知禮義。不可以行法。法能教不孝。不能使人孝。能刑盗者。不能使人廉耻。聖王在上。明好惡以示人經。非譽以導之。親賢而進之。賤不肖而退之。刑措而不用。禮義修而任賢德也。

  夫有餘則讓。不足則争。讓則禮義生。争則暴亂起。故物多則欲省。求贍則争止。故世治則小人守正。而利不能動也。世亂則君子爲奸。而法不能禁也。

  酆水之深十仞。而不受塵垢。金鐵(鐵作石)在中。形見於外。非不深且清也。魚鱉莫之歸。石上不生五穀。禿山不游麋鹿。無所蔭蔽也。故爲政以苛爲察。以切爲明。以刻下爲忠。以計多爲功。如此者。譬猶廣革者也。大即大矣。裂之道也。

  夫使天下畏刑。而不敢盗竊。豈若使無有盗心哉。故知其無所用。雖貪者皆辭之。不知其無所用。廉者不能讓。夫人之所以亡社稷。身死人手。爲天下笑者。未嘗非欲也。知冬日之扇。夏日之裘。無用於己。則萬物之變爲塵垢。故以湯止沸。沸乃益甚。知其本者。去火而已。