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群書治要卷三十四 老子


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  老 子

  群書治要卷三十四

  道 經

  聖人處無爲之事。以道治也。行不言之教。以身帥道之也。萬物作焉。各自動作。而不辭。不辭謝而逆止之也。生而不有。元氣生萬物而不有。爲而不恃。。道所施爲。不恃望其報也。

  不尚賢賢。謂世俗之賢者。不貴之也。使民不争不争功名。反自然也。不貴難得之貨。使民不爲盗。上化清静。下無貪人。不見可欲放鄭聲。遠美人。使心不亂。不邪淫也。是以聖人之治。謂聖人治國。猶治身也。常使民無知無欲反樸守淳。使夫知者不敢爲也。思慮深。不輕言。爲無爲。不造作。動因循。則無不治。德化厚。百姓安也。

  天地不仁。天施地化。不以仁恩。任自然也。以萬物爲芻狗。天地生萬物。視之如芻草狗畜。不責望其報。聖人不仁。聖人愛養萬民。不以仁恩。法天地。行自然。以百姓爲芻狗。

  金玉滿堂。莫之能守。嗜欲傷神。財多累身。富貴而驕。還自遺咎。夫富當振貧。貴當憐賤。而反驕恣。必被禍患也。功成。名遂。身退。天之道也。言人所爲。功成事立。名迹稱遂。不退身避位。則遇於害。此乃天之常道。譬如日中則移。月滿則虧。物盛則衰。樂極則哀也。

  五色令人目盲。貪淫好色。則傷精失明。五音令人耳聾。好聽五音。則和氣去心也。五味令人口爽。爽。妄也。人嗜於五味。則口妄。失於道。馳騁田獵。令人心發狂。人精神好安静。馳騁呼吸。精神散亡。故發狂也。難得之貨。令人行妨。妨。傷也。難得之貨。謂金。銀。珠。玉。心貪意欲。則行傷身辱也。

  太上。下知有之。太上。謂太古無名之君也。下知有之者。下知上有君。而不臣事。質樸淳也。其次親之譽之。其德可見。恩惠可稱。故親愛而譽之。其次畏之設刑法以治之。其次侮之。禁多令煩。不可歸誠。故欺侮之也。信不足焉。有不信焉。君信不足於下。下則應之以不信。而欺其君也。

  絶巧。絶巧詐也。弃利。塞貪路也。盗賊無有。上化公正。無邪私也。以爲文。不足。文不足以教民也。見素抱樸。見素守真。抱其質樸。少私寡欲。

  曲則全。曲己從衆。不自專。則全也。枉則直。窪則盈。地窪下。水流之。人謙下。德歸之。弊則新。自受弊薄。後己先人。天下敬之。久久自新。少則得。自受少。則得多。多則惑。財多者惑於守身。學多者惑於所聞也。是以聖人抱一爲天下式。抱。守也;式。法也。聖人守一。乃知萬事。故能爲天下法式也。不自見。故明。聖人因天下之目以視。故能明達。不自是。故彰。聖人不自爲是而非人。故能彰顯於世。不自伐。故有功。聖人德化流行。不自取其美。故有功於天下也。不自矜。故長。聖人不自貴大。故能長久不危也。夫唯不争。故天下莫能與之争。此言天下賢與不肖。無能與不争者争。

  飄風不終朝。驟雨不終日。飄風。疾風也;驟雨。暴雨也。言疾不能長。暴不能久也。孰爲此者。天地也。孰。誰也。天地尚不能久。而况於人乎。天地至神。合爲飄風暴雨。尚不能使終朝至暮。况人欲爲暴卒者乎。故從事於道。人爲事。當如道安静。不當如飄風驟雨也。

  自見者不明。人自見其形容。以爲好。自見所行。以爲應道。不自知其形醜、操行之鄙也。自是者不彰。自以爲是而非人。衆人共蔽之。使不得彰明也。自伐者無功。所爲輒自伐。即失有功也。自矜者不長。好自矜者。不以久長。故有道者不處。

  道大。道大者。無不容也。天大。地大。王亦大。天大者。無不蓋。地大者。無不載;王大者。無不制。域中有四大。而王居其一焉。八極之内有四大。王居其一也。人法地。人當法地。安静和柔也。勞而不怨。有功而不宣。地法天。施而不求報。生長萬物。無所收取。天法道。清静不言。萬物自成。道法自然。道性自然。無所法也。

  重爲輕根。人君不重則不尊。治身不重則失神。静爲躁君。人君不静則失威。治身不静則身危。奈何萬乘之主。奈何者。疾時主。傷痛之也。而以身輕天下疾時王奢恣輕淫也。輕則失臣。王者輕淫則失其臣。治身輕淫則失其精。躁則失君王者行躁疾。則失其君位;治身躁疾。則失其精神也。

  聖人常善救人。聖人所以常教人忠孝者。欲以救人性命也。故無弃人。使貴賤各得其所也。常善救物。聖人所以常教民順四時者。以救萬物之殘傷也。故無弃物。不賤石而貴玉。

  善人者。不善人之師也。人之行善者。聖人即以爲人師也。不善人者。善人之資也。資。用也。人行不善。聖人教道使爲善。得以爲給用。不貴其師。不愛其資。無所使也。雖智大迷。雖自以爲智。言此人乃大迷惑。是謂要妙。能通此意。是謂知微妙要道。

  知其雄。守其雌。爲天下溪。雄以喻尊。雌以喻卑。人雖自知尊顯。當復守之以卑微。去雄之强梁。就雌之柔和。如是。則天下歸之。如水之流入深溪。爲天下溪。常德不離。人能謙下如深溪。則德常在。不復離己。知其白。守其黑。爲天下式。白以喻昭昭。黑以喻默默。人雖自知昭昭明達。當復守之以默默。如暗昧無所見。如是。則可爲天下法式也。爲天下式。常德不忒。人能爲天下法式。則德常在於己。不復差忒也。知其榮。守其辱。爲天下谷。知己之有榮貴。當守之以污濁。如是。則天下歸之。如水流入深谷也。

  將欲取天下。欲爲天下主也。而爲之。欲以有爲治民也。吾見其不得已。我見其不得天道人心已明矣。天道惡煩濁。人心惡多欲。天下神器。不可爲也。器。物也。人乃天下之神物也。神物好安静。不可以有爲治也。爲者敗之。以有爲治之。則敗其質性也。執者失也。强執教之。則失其情實。生於詐僞也。是以聖人去甚。去奢。去泰。「甚」謂貪淫聲色也。「奢」謂服飾飲食也。「泰」謂宫室臺榭也。去此三者。處中和。行無爲。則天下自化也。

  以道佐人主。謂人主能以道自輔佐。不以兵强於天下。順天任德。敵人自服也。師之所處。荊棘生焉。農事廢。田不修。大軍之後。必有凶年。天應之以惡氣。即害五穀也。善者果而已。行善者。當果敢而已。不休也。不敢以取强焉。不敢以果敢取强大之名。果而勿矜。當果敢謙卑。勿自矜大。果而勿伐。當果敢推讓。勿自伐也。果而勿驕。驕。欺。勿以驕欺也。果而勿强。果敢。勿以爲强。以侵凌人也。

  兵者。不祥之器。兵革者。不善之器也。非君子之器。不得已而用之。謂遭衰逢亂。乃用之以自守也。恬惔爲上。不貪土地。利人財寶。勝而不美。雖得勝。不以爲利美。而美之者。是樂殺人也。美得勝者。是爲樂殺人也。夫樂殺人者。則不可以得志於天下矣。吉事尚左。左。生位。凶事尚右。陰道。殺也。偏將軍處左。偏將軍卑而居左者。以其不專殺也。上將軍處右。上將軍尊而居右者。以其主殺也。言以喪禮處之。喪禮尚右。殺人衆多。以悲哀泣之。傷己德薄。不能以道化人。而害無辜之民。戰勝。則以喪禮處之。古者。戰勝。將軍居喪主之位。素服而哭之。明君子貴德而賤兵。不得已。誅不祥。心不樂之。比於喪也。

  知人者智。能知人好惡是智。自知者明。人能自知賢不肖。是爲反聽無聲。内視無形。故爲明也。勝人者有力。能勝人者。不過以威力也。自勝者强。人能自勝己情欲。則天下無有能與己争者。故爲强也。知足者富。人能知足。則保福禄。故爲富也。强行者則有志。人能强力行善。則爲有意於道。不失其所者久。人能自節養。不失其所。則可以久也。死而不妄者壽。目不妄視。耳不妄聽。口不妄語。則無怨惡於天下。故長壽也。道常無爲。而無不爲。道以無爲爲常也。侯王若能守之。萬物將自化。言侯王而能守道。萬物將自化。效於己也。

  德 經

  上德不德。上德謂太古無名號之君。德大無名。故言上德也。因循自然。養人性命。其德不見。故言不德也。是以有德。言其德合於天地。和氣流行。民得以全也。下德不失德。下德謂號謚之君。德不及上德。故言下德也。不失德者。其德可見。其功可稱也。是以無德。以有名號及其身故也。上德無爲。言法道安静。無所改爲也。而無以爲。言無以名號爲也。下德爲之。言爲教令。施政事也。而有以爲。言以爲己取名號。

  前識者。道之華。不知而言知。爲前識也。此人失道之實。得道之華。而愚之始也。言前識之人。愚暗之唱始也。是以大丈夫處其厚。大丈夫。謂道德之君也。處其厚者。處身於敦樸。不處其薄。不處身違道。爲世煩亂也。處其實。處忠信也。不處其華。不尚言也。

  昔之得一者。昔。往也。一。無爲。天得一以清。地得一以寧。言天得一。故能垂象清明。地得一。故能安静不動摇。神得一以靈。言神得一。故能變化無形。谷得一以盈。言谷得一。故能盈滿而不絶。萬物得一以生。言萬物皆須道生成也。侯王得一以爲天下貞。言侯王得一。故能爲天下平正也。天無以清。將恐裂。言天當有陰陽晝夜。不可但欲清明無已時。恐將分裂不爲天也。地無以寧。將恐發。言地當有高下。剛柔。不可但欲安静無已時。將恐發泄不爲地。神無以靈。將恐歇。言神當有王相休廢。不可但欲盈滿無已時。將恐虚歇不爲神。谷無以盈。將恐竭。言谷當有盈縮虚實。不可但欲盈滿無已時。將恐枯竭不爲谷。萬物無以生。將恐滅。言萬物當隨時死生。不可但欲常生無已時。將恐滅亡不爲物也。侯王無以貴高。將恐蹶。言侯王當屈己下人。汲汲求賢。不可但欲貴高於人。將恐顛蹶。失其位也。故貴必以賤爲本。言必欲尊貴。當以薄賤爲本。若禹稷躬稼。舜陶河濱。周公下白屋也。高必以下爲基。言必欲尊貴。當以下爲本。是以侯王自稱孤。寡。不轂。孤。寡。喻孤獨。不轂。喻不能如車轂。爲衆輻所凑也。此非以賤爲本邪。侯王至尊貴。能以孤寡自稱。此非以賤爲本乎。

  人之所惡。唯孤。寡。不轂。而王公以爲稱。孤。寡。不轂。不祥之名。而王公以爲稱者。處謙。法空虚和柔。故物或損之而益。引之不得。推讓必還。或益之而損。夫增高者崩。貪富者得患。人之所教。謂衆人所以教。去弱爲强。去柔爲剛也。我亦教人。言我教衆人。使去强爲弱。去剛爲柔也。强梁者不得致其死。强梁者。尚勢任力。爲天所絶。兵刃所伐。不得以命死也。吾將以爲教父。父。始也。老子以强梁之人爲教戒之始。

  天下之至柔。馳騁天下之至堅。至柔者。水也。至堅者。金石也。水能貫堅入剛。無所不通也。無有入於無間。無有。謂道也。道無形質。故能出入無間。通神群生。不言之教。法道不言。帥之以身也。無爲之益。法道無爲。治身則有益精神。治國則有益萬民。不勞煩。天下希及之。天下。謂人主也。希能有及。道無爲之治。無爲之治。治身。治國也。

  甚愛必大費。甚愛色者費精神。甚愛財者遇禍患。所愛者少。所亡者多。故言大費。多藏必厚亡。生多藏於府庫。死多藏於丘墓。生有攻劫之憂。死有發掘之患也。知足不辱。知足之人。絶利去欲。不辱於身也。知止不殆。知可止則止。財利不累於身。聲色不亂於耳目。則終身不危殆。可以長久。人能知止足。則福禄在己。治身者神不勞。治國者人不擾。故可長久也。

  大成若缺。謂道德大成之君也。如缺者。滅名藏譽。如毁缺不備。其用不弊。其用心如是。則無弊盡時也。大盈若衝。謂道德大盈滿之君也。如衝者。貴不敢驕。富不敢奢也。其用不窮。其用心如是。則無窮盡。大直若屈。大直。謂修道法度正直如一也。如屈者。不與俗人争。如可屈折也。大巧若拙。大巧。謂多才術也。如拙者。亦不敢見其能也。大辯若訥。大辯。知無疑也。如訥者。無口辭也。清静以爲天下正。能清能静。則爲天下長持正。則無終已時也。

  天下有道。謂人主有道也。却走馬以糞。糞者。治田也。兵甲不用。却走馬以治農田也。天下無道。謂人主無道也。戎馬生於郊。戰伐不止。戎馬生於郊境之上。久不還也。罪莫大於可欲。好淫色也。禍莫大於不知足。富貴不能自禁止也。咎莫大於欲得。欲得人物。利且貪。故知足之足。常足矣。無欲心也。

  不出户。以知天下。聖人不出户以知天下者。以己身知人身。以己家知人家。所以見天下矣。不窺牖。以見天道。天道與人道同。人君清静。天氣自正。人君多欲。天氣煩濁。吉凶利害。皆由於己也。其出彌遠。其知彌少。謂去其家。觀人家。去其身。觀人身。所觀益遠。所知益少也。是以聖人不行而知。不見而名。上好道。下好德。上好武。下好力。聖人原小知大。察内知外也。不爲而成。上無所爲。則下無事。家給人足。物自化也。

  損之又損之。損情欲。又損之。所以漸去之。以至於無爲。無爲而無不爲。情欲斷絶。德與道合。則無所不施。無所不爲。取天下常以無事。取。治也。治天下常當以無事。不當勞煩民也。及其有事。不足以取天下。及其好有事。則政教煩。民不安。故不足以治天下也。

  聖人無常心。聖人重改更。貴因循。若自無心也。以百姓心爲心。百姓心之所便。因而從之。善者。吾善之。百姓爲善。聖人因而善之。不善者。吾亦善之。百姓爲不善。聖人化之使善。信者。吾信之。百姓爲信。聖人因而信之。不信者。吾亦信之。百姓爲不信。聖人化之使信也。

  生而不有。道生萬物。不有取以爲利。爲而不恃。道所施爲。不恃望其報也。長而不宰。道長養萬物。不宰割以爲利用也。是謂玄德。道之所行。恩德玄暗。不可得見也。

  大道甚夷。夷。平易也。而民好徑。徑。邪不平也。大道甚平易。而人好從邪。不平正。朝甚除。高臺榭。宫室修。田甚蕪。農事廢。不耕治。倉甚虚。五穀傷害。國無儲也。服文采。好飾僞。貴外華。帶利劍。尚剛强。武且奢。厭飲食。財貨有余。多嗜欲。無足時。是謂盗誇。百姓不足。而君有余者。是猶劫盗以爲服飾。持行誇人。不知身死家破。親戚并隨之也。非道也哉。人君所行如是。此非道也。

  善建者不拔。建。立也。善以道立身立國者。不可得引而拔也。修之於身。其德乃真。修道於身。愛氣養神。其德如是。乃爲真人。修之於家。其德乃余。修道於家。父慈子孝。兄友弟順。夫信妻貞。其德如是。乃有余慶。修之於鄉。其德乃長。修道於鄉。尊敬長老。愛養幼少。其德如是。乃無不覆及。修之於國。其德乃豐。修道於國。則君信臣忠。政平無私。其德如是。乃爲豐厚。修之於天下。其德乃普。人主修道於天下。不言而化。不教而治。下之應上。信如影響。其德如是。乃爲普博。

  天下多忌諱。而民彌貧。天下。謂人主也。忌諱者。防禁也。令煩則奸生。禁多則下詐。相殆。故貧也。民多利器。國家滋昏。利器者。權也。民多權則視者眩於目。聽者惑於耳。上下不親。故國家昏亂也。人多伎巧。奇物滋起。人。謂人君也。多伎巧。刻畫宫觀。雕琢章服。下則化上。日以滋起也。法物滋彰。盗賊多有。法。好也。珍好之物滋生彰著。則農事廢。飢寒并至。故盗賊多有。我無爲。而民自化。無所改作。而民自化成。我好静。而民自正。我不言不教。民皆自忠正也。我無事。而民自富。我無徭役。故皆自富。我無欲。而民自樸。我去華文。民則隨我爲質樸。

  其政悶悶。其政教寬大。悶悶昧昧。似若不明也。其民醇醇。政教寬大。故民醇醇。富厚。相親睦也。其政察察。其政教急疾。言决於口。聽决於耳。其民缺缺。民不聊生。故缺缺。日以疏薄。禍兮。福之所倚。倚。因。夫福因禍而生。人遭禍而能悔過責己。修善行道。則禍去福來。福兮。禍之所伏。禍伏匿於福中。人得福而爲驕恣。則福去禍來。孰知其極。禍福更相生。無知其窮極時也。

  治大國若烹小鮮。鮮。魚也。烹小魚。不敢撓。恐其糜也。治國煩則下亂。治身煩則精去也。以道莅天下者。其鬼不神。以道德居位治天下。則鬼不敢見其精神以犯人也。非其鬼不神。其神不傷人。其鬼非無精神。邪不入正。不能傷自然之民也。非其神不傷人。聖人亦不傷人。非鬼神不能傷害人。以聖人在位。不傷害人。故鬼不敢干也。

  道者。萬物之奧。奧。藏也。道爲萬物之藏。無所不容。善人之寶也。善人以道爲身寶。不敢違。不善人之所保。道者。不善人之所保倚也。遭患逢急。猶知自悔卑下。故爲天下貴。無不覆濟。恬然無爲。故可爲天下貴。

  爲無爲。無所造作。事無事。除煩省事。味無味。深思遠慮。味道意也。報怨以德。修道行善。絶禍於未生也。圖難於其易。欲圖難事。當於易時。未及成也。爲大於其細。欲爲大事。必作於小。禍亂從小來也。天下難事。必作於易。天下大事。必作於細。是以聖人終不爲大。處謙虚也。故能成其大。天下共歸之也。夫輕諾必寡信。不重言也。多易必多難。不慎患也。是以聖人猶難之。聖人動作舉事。猶進退。重難之。欲塞其源也。故終無難。聖人終身無患難之事。由避害深也。

  其安易持。治身。治國。安静者易守持也。其未兆易謀。情欲禍患。未有形兆時。易謀正。其脃易破。禍亂未動於朝。情欲未見於色。如脆弱易破除也。其微易散。其未彰著。微小。易散去也。爲之於未有。欲有所爲。當以未有萌芽之時。塞其端也。治之於未亂。治身。治國於未亂之時。當豫閉其門也。合抱之木。生於毫末。從小成大也。九層之臺。起於累土。從卑至高。千里之行。始於足下。從近至遠。爲者敗之。有爲於事。廢於自然。執者失之。執利遇患。堅持不得。推讓反還。聖人無爲故無敗。聖人不爲華文。不爲利色。故無敗壞也。民之從事。常於幾成而敗之。從。爲也。民人爲事。常於其功德幾成。而貪位好名。奢泰盈滿。而敗之也。慎終如始。則無敗事。終當如始。不當懈怠。是以聖人欲不欲。聖人欲人所不欲。人欲文飾。聖人欲質樸;人欲於色。聖人欲於德。不貴難得之貨。聖人不賤石而貴玉也。學不學。聖人學人所不能學。人學智詐。聖人學自然。人學治世。聖人學治身。復衆人之所過。衆人學問反。過本爲末。過實爲華。復之者。使反本。以輔萬物之自然。教人反本實者。欲以輔萬物自然之性也。而不敢爲焉。聖人動作因循。不敢有所造爲。恐遠本。

  古之爲善道者。説古之善以道治身及治國者。非以明民。非以道教民明知奸巧。將以愚之。將以道德教民。使質樸。不詐僞也。民之難治。以其智多。以其智太多而爲巧僞也。以智治國。國之賊。使智惠之人治國。必遠道德。妄作威福。爲國之賊。不以智治國。國之福。不使智惠之人知國之政事。則民守正直。上下相親。故爲國之福也。

  江海所以能爲百谷王。以其善下之。江海以卑下故。衆流歸之。若民歸就王者。是以聖人欲上人。欲在民之上也。必以言下之。法江海。處謙虚。欲先民。欲在民之前也。必以身後之。先人而後己也。是以聖人處上而民不重。聖人在民上爲主。不以尊貴虐下。故民戴仰。不以爲重也。處前而民不害。聖人在民前。不以光明蔽後。親之若父母。無有欲害之者。

  我有三寶。持而保之。老子言。我有三寶。抱持而保倚之。一曰慈。愛百姓若赤子。二曰儉。賦斂若取之於己。三曰不敢爲天下先。執謙退。不爲唱也。慈。故能勇。以慈仁。故能勇於忠孝。儉。故能廣。身能節儉。故民日用寬廣也。不敢爲天下先。故能成器長。成器長。謂得道人也。我能爲道人之長也。今舍慈且勇。今世人舍慈仁。但爲勇武。舍儉且廣。舍其儉約。但爲奢泰。舍後且先。舍其後己。但爲人先。死矣。所行如此。動入死道。夫慈。以戰則勝。以守則固。夫慈仁者。百姓親附。故戰則勝敵。以守衛則堅固也。用兵有言。陳用兵之道。老子疾時用兵。故托己設其義也。吾不敢爲主。主。先也。不敢先舉兵也。而爲客。客者。和而不唱。用兵當承天而後動也。不敢進寸而退尺。侵人境界。利人財寶爲進。閉門守城爲退也。禍莫大於輕敵。夫禍亂之害。莫大於欺輕敵家。侵取不休。輕戰貪財也。輕敵幾喪吾寶。幾。近也。寶。身也。欺輕敵家。近喪身也。故抗兵相加。哀者勝矣。哀者慈仁士卒。不遠於死也。

  吾言甚易知。甚易行。老子言。吾所言。省而易知。約而易行。天下莫能知。莫能行。人惡柔弱。好剛强也。夫唯無知。是以不我知。夫唯。世人也。是我德之暗。不見於外。窮微極妙。故無知也。知我者稀。則我貴矣。稀。少也。唯達道乃能知我。故爲貴也。是以聖人被褐懷玉。被褐者。薄外。懷玉者。厚内也。匿寶藏德爲貴也。

  天道不争而善勝。天不與人争貴賤。而人畏之也。不言而善應。天不言。萬物自動以應時。不召而自來。天不呼召。萬物皆負陰而向陽也。繟然而善謀。繟。寬也。天道雖寬博。善謀慮人事。修善行惡。各蒙其報。天網恢恢。疏而不失。天所羅網。恢恢甚大。雖疏遠。司察人善惡。無有所失。

  民不畏死。治國者刑罰酷深。民不聊生。故不畏死也。治身者嗜欲傷神。貪財殺身。不知畏之。奈何以死懼之。人君不寬其刑罰。教人去情欲。奈何設刑罰法。以死懼之。若使民常畏死。當除己之所殘刻。教民去利欲。而爲奇者。吾得執而殺之。孰敢矣。以道教化。而民不從。反爲奇巧。乃應王法。執而殺之。誰敢有犯者。老子傷時主不先道德化之。而先刑罰也。

  民之饑。以其上食税之多。人民所以飢寒者。以其君上税食下太多。是以饑。民之難治。以其上之有爲。人民不可治者。以其君上多欲。好有爲。是以難治。其民化上有爲。情僞難治也。人之輕死。以其求生之厚。人民所以輕犯死者。以其求生活之道太厚。貪利以自危也。是以輕死。以求生太厚之故。輕入死地。夫唯無以生爲者。是賢於貴生也。夫唯獨無以生爲務者。爵禄不干於意。財利不入於身。天子不得臣。諸侯不得使。則賢於貴生者也。

  聖人執左契。古者。聖人無文書法律。刻契合符。以爲信也。而不責於人。但執刻契信。不責人以他事也。有德司契。有德之君。司察契信而已。無德司徹。無德之君。背其契信。司人所失也。天道無親。常與善人。天道無有親疏。唯與善人。則與司契者也。

  小國寡民。聖人雖治大國。猶以爲小。儉約不奢泰。民雖衆。猶若寡乏。不敢勞也。使民重死。君能爲人興利除害。各得其所。則民重死而貪生也。而不遠徙。政令不煩。則民安其業。故不遠遷。離其常處也。雖有舟輿。無所乘之。清静無爲。不好出入。雖有甲兵。無所陳之。無怨惡於天下。甘其食。甘其蔬食。不漁食百姓也。美其衣。美其惡衣。不貴五色。安其居。安其茅茨。不好文飾之屋。樂其俗。樂其質樸之俗。鄰國相望。鷄狗之聲相聞。相去近也。民至老死。不相往來。無情欲也。

  聖人不積。聖人積德不積財。有德以教愚。有財以與貧。既以爲人己愈有。既以財賄布施於人。財益多如日月之光。無有盡時。天之道。利而不害。天生萬物。愛育之。令長大。無所害也。聖人之道。爲而不争。聖人法天所施爲。化成事就。不與下争功名。故能全其聖功也。